Многие пишут о величайших понятиях, но, лишённые чувства красоты, они не стесняются подводить Самое Высокое под скальпель или аптекарские формулы. Помню, как я читала однажды теософическую книгу (заглавие её сейчас не помню) и подумала - что сказал бы Учитель на такое представление? И тут же услышала: "Мясники!"

Как прекрасны и величественны мифы древности по сравнению с описаниями г-на Ледбитера и тому подобных. Как развито было чувство красоты у древних! Бич нашего времени в том, что мы притупили в себе чувство красоты, стараясь всё снизить и приурочить к сознанию масс. Как выразился один писатель: "Чудесные краски мира погибают, над ними превалирует защитный цвет. Как больно жить в нашу эпоху. Как тяжело видеть прикасание всенивелирующей руки". [1] с.61

Приведём несколько примеров, иллюстрирующих столь резкое утверждение.

Рассуждая об опасностях, подстерегающих Махатм (!) Персиваль пишет: "Махатма… знает свою власть, и идея власти так сильна в нём, что от этого может развиться гипертрофированное чувство, которое в конечном итоге приведёт к тому, что Махатма будет считать себя богом во всех мирах, разовьёт в нём сознание своего единственного "Я" как Единосущего. Сила эгоцентризма может быть так велика, что отрежет его ото всех миров, и он не будет сознавать ничего, кроме себя самого". [2] с.73 Другими словами автор утверждает, что и Махатма может пострадать от самости. Чуть далее Персиваль так и пишет "Некоторые Махатмы с гипертрофированной "самостью"… [2] с.77

В этой совершенно чудовищной трактовке Махатмам приписываются наиболее гнусные человеческие свойства и, видимо, это, по мнению автора, должно сделать Махатму ближе и понятнее простому уму неискушённого в тонкостях теологии человека. Теперь этот человек может вздохнуть с облегчением и сказать: "Ну если даже Махатмы страдают властолюбием, то с нас, простых смертных, чего же взять?"

Расчёт Персиваля прост: пусть кто попробует возразить, а у нас наготове ссылка на историю с Люцифером. Тот, кто может написать "некоторые Махатмы с гипертрофированной "самостью", спекулируя на сложности вопроса, втаптывает в грязь Святое Понятие и клевещет на Высокие Индивидуальности, стоящие за этим Понятием. Диссонанс бессердечных выражений Персиваля бьёт по глазам, но на уровне логики очень трудно подобрать хорошие аргументы. И всё же мы сделаем попытку.

Почему никто из Доверенных Владык (Е.П. Блаватская и Рерихи) никогда не писал об опасностях, которым подвергаются Махатмы? Зачем вообще этот вопрос обсуждать тем, кто имеет лишь весьма поверхностное представление о природе Махатм? Какая польза для духовного развития неофитов от этой информации? Это не праздные вопросы. Они показывают что такое дать "не по сознанию" и какой от этого бывает вред.

Персиваль выводит свои заключения из определения, которое он даёт понятию "Махатма". По его словам: "Махатма - это тот, кто преодолел, превзошёл, прожил, оставил позади сексуально значимый мир физического человека, мир формы-желания Адепта, мир жизни мысли Мастера, и действует свободно в духовном мире-дыхании как всё сознающая, бессмертная личность, обладающая правом существовать совершенно свободно и отдельно от тела мысли, тела желания и физического тела, либо находиться с ними в связи, либо действовать через них. Махатма - это совершенная и завершающая стадия эволюции… Махатма есть такое полное и всестороннее развитие разума, которое воплощает конец и высший итог эволюции. Махатма представляет собой индивидуализированный разум, свободный от необходимости дальнейших контактов с любым из миров ниже духовного мира-дыхания". [2] с.33

В книге "Адепты, Мастера и Махатмы" приводится фрагмент статьи Елены Петровны Блаватской "Махатмы и чела" [2] с.216. Однако при этом опускается самая существенная её часть, в которой даётся понимание сущности Махатмы. А далее в статье [4] пишется следующее: "Всякая сущность, проходящая оккультное обучение в последовательной цепи своих рождений, при каждом воплощении теряет некоторую часть этого низшего Манаса, пока, наконец, весь Манас не станет полностью высшего порядка сконцентрировавшись в высшей индивидуальности данного существа. Тогда можно сказать, что такой человек стал Махатмой… Значит, подлинный Махатма - это не физическое тело, а высший Манас, неразрывно связанный с Атмой и её проводником (шестым планом)". [4] с. 97

Таким образом, по Е.П. Блаватской истинный Махатма - есть Высшая Индивидуальность, трансмутировавшая всё личное, а по измышлениям Персиваля - это "бессмертная личность", наделённая всесторонне развитым разумом. Само словосочетание "бессмертная личность" является нонсенсом, ибо личность подвержена смерти по определению!

Когда читаешь у Персиваля, что Адепт "может быть подвержен зависти, которая будет отравлять его как яд, если он не искоренит её, не употребит добродетельной силы для противодействия ей. Его может, наподобие дикого зверя, терзать гнев или ненависть, если он не сумеет преодолеть их. Хотя он и не способен упасть физически, ослабление усилий в преодолении собственной слабости понизит степень его посвящённости и уменьшит власть над миром. Он может быть придавлен гордостью, как обрушившейся бурей или сожжён пожаром собственных желаний". [2] с.72, то становится понятен злой умысел сочинителя. Цель его работы - очернить Великое Братство; подорвать в неокрепших людских сознаниях доверие к Руке Ведущей и к Посланникам Света; оклеветать Их, приписывая Им все человеческие пороки и в первую очередь эгоизм.

"Есть два типа Адептов, Мастеров и Махатм, - пишет Хэрольд Персиваль, - те, кто действует сам за себя и отдельно ото всех, и те, кто работает для человечества". [2] с.75 Это гнусная ложь, которая требует немедленного разоблачения. Известны случаи, когда отшельники удалялись от мира в поисках путей к Богу, но Архат, который "действует сам за себя" - такое могло быть придумано лишь сознанием, погружённым в потёмки собственного невежества, либо, что вероятнее, специально. Жалкий шмоток грязи на белоснежное покрывало Беспредельности. Конечно, на Земле есть адепты тьмы, чёрные колдуны различных степеней, но никто из Доверенных Великих Учителей никогда не упоминал о существовании Махатм, "действующих только для себя и отдельно ото всех".

"Будда постоянно учил, читаем мы у Елены Ивановны Рерих, - что самостоятельного "я" нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни - всё лишь неразрывные корреляты… Буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осуждён на разочарование; как сказано, Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной её сущности". [1] с.86

В том то и дело, что в отличии от невежественного человека Архат имеет более чёткое представление о сущности Нирваны и потому просто нелепо полагать, что Он будет искать путей освобождения от Кармы вне Служения человечеству. Помните, Учитель, Давший Живую Этику, Называл тех, кто в наше время уклоняется от служения - предателями. Каким же диссонансом этому утверждению звучат кощунственные слова Персиваля: "Некоторые Махатмы с гипертрофированной "самостью" строят свои психические и ментальные тела, продолжают путь в своём духовном теле знания, обособляя себя от всех вещей мира; они наслаждаются блаженством, происходящим от постижения и знания себя, а также властью, данной этим знанием. В процессе реинкарнации они искали бессмертие и блаженство исключительно для себя, и, достигнув их, не имеют заботы о мире и себе подобных… Они наслаждаются блаженством, забывая обо всём, что вне их". [2] с.77

Сравните: "Если бы не эти величайшие духи, давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего земного, физического человечества и продолжавшие двигать эволюцию земного сознания на всём протяжении этого труднейшего и самого длительного процесса, то человечество земное и посейчас не вышло бы из состояния пещерных жителей. Именно Великие Архангелы и есть семь Кумар и среди них Наивысший, о которых говорится в Восточных писаниях и в "Тайной Доктрине", пришедшие с высших миров и принесшие величайшую жертву тем, что именно, Они воплощались как великие Основатели религий и царств, философий и т.д., на всех поворотных пунктах истории планеты, чтобы ускорить эволюцию человечества. Именно Архангел Михаил сейчас на страже судьбы нашей планеты. Ему заповедана последняя битва с Князем Мира сего (о том свидетельствует и Библия). [5] с. 354 В другом письме Елена Ивановна Рерих пишет:

Другие моменты, противоречащие Учению:

"Животное в человеке может быть подвергнуто тренировке и развитию с помощью разума, который действует вместе с этим животным и внутри его, так что оно становится независимым от физического тела. Развитие или становление желаний в теле, в котором действует и которое обслуживает разум, есть рождение Адепта". [2] с.157 "Школа Адептов учит контролю над разумом и чувствами посредством чувств… Пытаться управлять разумом при помощи чувств всё равно что запрягать лошадь головой к телеге… После того как ученик стал Адептом и научился понуждать разум с помощью чувств, ему будет почти невозможно усвоить лучший способ управления чувствами посредством ума". [2] с.107 "Когда становятся Адептом, разум крепче привязан к желаниям, чем это бывает в физическом теле…" [2] с.159 "Нерождённый разум Адепта борется с полностью развитым телом желания, каковое и есть Адепт, и, таким образом, человек, ставший вначале Адептом, вряд ли станет в данный период эволюции Мастером". [2] с.159 "Для того, кто стал на путь самосовершенствования и постижения истины, лучше пытаться поступить в школу Мастеров, а не Адептов. Пытаться стать Адептом теперь - всё равно, что производить сев летом. Зерно прорастёт и пустит корни, но злак не созреет и будет погублен морозами… Желание оказывает на разум такое же разрушительное действие, как морозы на несозревший злак". [2] с.160

И эти унижения высокого понятия сопровождаются конкретным Именем: "Приведём по одному примеру из каждого класса таких существ. Аполлоний из Тианы был Адептом". [2] с.40

"Когда его (Мастера - А.С.) физическое тело ветшает, и он начинает нуждаться в другом, Мастер берёт его из ранних и чистых запасов человечества"… [2] с.169 "Используя тёмную способность, Мастер воздействует на разум человека, заставляет его смутиться, придти в замешательство и забыть о своих целях". [2] с.167 "Мастера относятся к идеалам и мыслям людей так же, как родители к играм своих детей". [2] с.173

"Существует большая разница между Адептом, который миновал стадию Мастера, и тем, кто родился от Мастера. Она состоит в том, что в первом случае Адепт не обладает рождённым разумом, тогда как Мастер, или разум как таковой, вмещает в себя полностью развитого Адепта… Адепт, чей разум не рождён, действует по законам мира желаний, но он не может знать и не знает закона, действующего над ним и вокруг него, то есть закона времени, закона ментального мира. Он не может не использовать закон, ни вести себя в совершенном соответствии с ним… Адепт с его нерождённым разумом скорее всего не сможет родиться в ментальном мире в конце проявленного цикла миров". [2] с.164 "Адепт с нерождённым разумом не может использовать независимо способности своего разума, хотя они всё же используются им гораздо больше и определённее, чем это может делать обычный человек". [2] с.165

Заголовок главы ХII "Мастер прежде, чем Адепт" [2] с.154 "Как было сказано ранее, человек, ставший Мастером, минует стадию Адепта. Причина этого в том, что, когда становятся Адептом, разум крепче привязан к желаниям, чем это бывает в физическом теле; ибо тело желания Адепта, действуя во внутреннем и астральном мире чувств, имеет больше власти над разумом, чем неоформленное тело желаний человека…" [2] с.159

"Мастер узнаёт человека по его мотивам. Если мотивы верны, Мастер помогает человеку в достижении его идеала; и хотя сами люди могут считать, что действуют из правильных побуждений и имеют бескорыстные идеалы, они этого знать не могут, как и судить о своих идеалах, так как их побуждения скрыты от них". [2] с.171

"Мастер помогает не путём указаний, прямых директив или посланий; он хочет, чтобы человек полагался на свою способность рассуждать и совершать поступки, а не на силу слов кого бы то ни было. Те, кто делают заявления, издают указы и шлют послания, - не являются Мастерами, по крайней мере в том смысле, что здесь принят". [2] с.171

"Ему (ученику) преподают средства, с помощью которых он может сообщаться с существами иных миров и вызывать их присутствие, то есть он узнает их имена и звучание их имён, с правильным произношением и интонацией, а также символы и печати, открывающие к ним доступ. Ученик должен хорошо познакомиться с этим материалом под непосредственным наблюдением его учителя перед тем, как ему будет позволено практиковать одному". [2] с.102

"Ученик в школе Мастеров не получает никаких инструкций относительно правил жизни. У него есть одно единственное правило - оно и помогло ему найти доступ к ученичеству. Это правило - его мысль, поглощающая все другие его мысли, указывающая ему путь". [2] с.113

Об обратном мы читаем у Елены Петровны Блаватской: “Никакие наставления не могут быть даны, если не будут соблюдаемы и строго выполнены известные условия, в течение всего учебного периода. Это - conditio sine qua non... Тот, кто желает употреблять в дело обоюдоострый меч, должен научиться мастерски владеть тупым оружием, если он не хочет при первой же попытке нанести вред или себе или - что ещё хуже - другим.” Т.П.О. с.45

Сравните с Живой Этикой: "Трупов не едят, но убитых животных принято есть. Надо спросить, какая разница, ибо убитое животное разве не труп? Мы советуем не употреблять мяса из простой целесообразности. Конечно, всякий понимает, что употреблять разлагающиеся клетки вредно. Но когда начинается это разложение? В момент прекращения функции жизни тело теряет заградительное излучение, и немедленно разложение начинается. Потому житейская мудрость о неядении трупов лицемерна. Потому советуем пищу мучную, молочную и растительную, где меньше разложения. Конечно, процесс жизни растений походит на жизнь животных, но можно видеть, что разложение растений начинается много позднее… Пища должна быть в общине растительная, ибо члены общины должны преследовать наибольшую целесообразность. (Община, 148)

"Если кандидат решает стать учеником, он может определить себя в какую либо школу по своему выбору… Самопровозглашённый ученик - единственный свидетель своего выбора. Других свидетелей не нужно. Если он сделан из того же "теста", что и действительные ученики, он знает, что документальное свидетельство не имеет значения при решении вопроса, зависящего от жизненного усилия". с.84 "Когда человек имеет сильное желание, твёрдую веру в реальность своего призвания и решимость идти вперёд, это значит, что он готов начать. И он начинает путь - из данной конкретной точки. Он назначает себя учеником. Человек может назначить себя учеником в любую из школ, независимо от того, богат он или беден, образован или нет, независимо от своих обстоятельств и части света, в какой находится". [2] с.87

Елена Ивановна Рерих пишет по этому поводу: "Между прочим, этот закон Иерархический особенно трудно воспринимался и воспринимается нашими современниками. Но Великие Учителя особенно настаивают на нём. И Они твёрдо, неуклонно устанавливают Иерархию среди своих учеников. Никто не может перешагнуть через поставленного Старшим Самим Владыкой. Во времена Е.П.Блаватской мало кто признавал её авторитет, и даже те, кто принимал вначале, как только начинали получать благодаря её посредству, хотя бы изредка, указания от Самого Владыки, сейчас же начинали пренебрегать советами и указаниями, идущими от неё. Это и было камнем преткновения, в этом заключалась вся драма Теософского Общества, ибо, как я уже сказала, Великие Учителя непоколебимы в своих Иерархических постановлениях. Так в нашем построении, хотя некоторые из ближайших сотрудников тоже получают Указания от Самого Владыки, но Океан Учения и всё, касающееся сроков и будущего, сосредоточено в одних руках". [7] с.52

"В отличие от человеческой школы пригодность потенциального ученика оценивается не по его формальным ответам на вопросы о пройденном материале и о том, что ещё надлежит узнать, но по тем психическим способностям и чувствам, которыми он владеет". [2] с.82

"Также великий Завет - "когда ученик готов, является и Учитель", мало кем понят. - пишет Елена Ивановна Рерих. - Не много тех, кто задумываются, что, в действительности, есть эта готовность? Не должна ли эта готовность заключать в себе определённые качества? Вся беда в том, что люди не хотят понять, что в основе этой готовности и всех достижений лежит следование высшему идеалу и огненная трансмутация наших чувств, всего нашего характера... Что бы ни делал ... йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, он постоянно чувствует в сердце своём любовь и присутствие этого Образа... Также и молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом избранным... Вот, когда такое предстояние налицо, когда наблюдаемый дух настолько твёрдо установился на избранном им Образе, что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность, Учитель появляется, и наблюдаемый дух становится принятым учеником". [5] с.253

Живая Этика говорит о Школе Сердца: "Не забудем, что Западная Школа следует обычно путем мозговым, тогда как на Востоке, где основа еще не утерялась, по-прежнему знают, что мощь заключается в сердце. Хотя целение посредством сердца и предусматривает прикосновение рук, но не руки и не глаза, а эманации сердца дают облегчение. Расстояние не имеет значения для сердечного лечения, тогда как мозговая посылка может претерпевать преграды различных посторонних токов. Упражнение сердечного приказа требует наименьшего усилия и приспособления. Чистое мышление, постоянство, доброжелательство приводят в действие сердечную энергию. Пусть кармические заслуги увеличат сердечную напряженность и утонченность, но каждое устремление к Иерархии посильно открывает сердце. Нужно твердо помнить о единственном пути спасения через сердце". (Сердце, 596)

"Человек не должен боятся верить в одного или многих богов и их культы, но ему следует быть осторожным, когда он вверяет себя религии, учению или богу, которые требуют безрассудной веры и абсолютной преданности. В жизни каждого приходит момент, когда религии более не учат его, но просто регистрируют то знание, что он приобрёл и даже перерос". [2] с.79

Совсем обратное советует Елена Ивановна Рерих: "Есть несколько Учителей Великого Братства, принимающих учеников и руководящих ими, и для каждого, вступающего на ступень ученичества, а не просто изучающего книжный оккультизм, совершенно необходимо бесповоротно решить в глубине сердца своего, который из Учителей Великого Братства ему ближе, и затем отдать себя всецело, без всяких ограничений и условий, этому Высокому Руководству". [1] с.38

Насколько отличается от этой бессердечной фразы смысл слов Елены Ивановны Рерих:

"Лишить дух почитания великого понятия Учителя равносильно духовному самоубийству. Великие Учителя есть наша пища, без принятия её умираем не только мы сами, но и вся планета". [6] с.132

Нужно ли ещё приводить цитаты?

Вся эта ложь и клевета вызывает отвращение и недоумение по поводу того, каким образом столь откровенная хула на Иерархию допущена к опубликованию в издательстве "Дельфис".

Использованная литература

Составил Светлов Алексей Васильевич

10 апреля 2000 г.